Created by: Silentchapel
Number of Blossarys: 95
Serbian (SR) 
Реч "арханђео" потиче од грчке αρχαγγελος (арцхангелос), што значи главни анђео, превод хебрејског רב-מלאך (РАВ-мал'акх). Потиче од грчке Арцхо, што значи да је први у рангу или власти; и ангелос што значи гласника или изасланика. Реч се користи само два пута у Новом завету: 1 Солуњанима 4:16 и Јуда 1: 9. Само Архангели Габријел и Мајкл се име помиње у Новом завету.
Реч "арханђео" потиче од грчке αρχαγγελος (арцхангелос), што значи главни анђео, превод хебрејског רב-מלאך (РАВ-мал'акх). Потиче од грчке Арцхо, што значи да је први у рангу или власти; и ангелос што значи гласника или изасланика. Реч се користи само два пута у Новом завету: 1 Солуњанима 4:16 и Јуда 1: 9. Само Архангели Габријел и Мајкл се име помиње у Новом завету.
Рапхаел ( "Боже, молим Хеал") је арханђео јудаизма и хришћанства, који у јудео-хришћанској традицији обавља све начине лечења. У исламу, Рафаел је четврти главни анђео; у муслиманској традицији, он је познат као Исрафил. Рафаел се помиње у књизи ТОБИТ, која је прихваћена као канонска католици, православци, а неки Англо-католици, и корисно за јавно наставе од стране Лутхеранс и англиканаца. Рафаел је повезана са анђелом помиње у Јеванђељу по Јовану као мешање воде на лечења базену Бетхесда.
Рапхаел ( "Боже, молим Хеал") је арханђео јудаизма и хришћанства, који у јудео-хришћанској традицији обавља све начине лечења. У исламу, Рафаел је четврти главни анђео; у муслиманској традицији, он је познат као Исрафил. Рафаел се помиње у књизи ТОБИТ, која је прихваћена као канонска католици, православци, а неки Англо-католици, и корисно за јавно наставе од стране Лутхеранс и англиканаца. Рафаел је повезана са анђелом помиње у Јеванђељу по Јовану као мешање воде на лечења базену Бетхесда.
У аврамовском религијама, Габриел је анђео који обично служи као курир послат од Бога да неким људима. У Библији, Габријел се помиње иу Старом иу Новом завету. У Старом завету, изгледало је да пророка Данила, испоруку објашњења за Даниел визије (Даниел 8: 15-26, 9: 21-27). У Јеванђељу по Луки, Гаврило се појавио на Зецхариас, и Богородици гледање у рађања Јована Крститеља и Исуса, односно (Лука 1: 11-38). У Књизи пророка Данила, он се назива "човек Габриел", док је у Јеванђељу по Луки, Габријел се назива "анђео Господњи" (Лука 1:11). Габријел се не зове арханђела у Библији, али се тзв на Интертестаментал изворима периоду као што су књиге Еноха.
У аврамовском религијама, Габриел је анђео који обично служи као курир послат од Бога да неким људима. У Библији, Габријел се помиње иу Старом иу Новом завету. У Старом завету, изгледало је да пророка Данила, испоруку објашњења за Даниел визије (Даниел 8: 15-26, 9: 21-27). У Јеванђељу по Луки, Гаврило се појавио на Зецхариас, и Богородици гледање у рађања Јована Крститеља и Исуса, односно (Лука 1: 11-38). У Књизи пророка Данила, он се назива "човек Габриел", док је у Јеванђељу по Луки, Габријел се назива "анђео Господњи" (Лука 1:11). Габријел се не зове арханђела у Библији, али се тзв на Интертестаментал изворима периоду као што су књиге Еноха.
& Куот; Врлине & куот; или 'Стронгхолдс & куот; лаи иза опханим (трона / Вхеелс). Њихов примарни задатак да надзире кретање небеских тела како би се осигурало да су космос и даље у реду. Термин изгледа да је повезан са атрибута & куот; можда & куот ;, од грчких корена ДИНАМИС (ПЛ. динамеис) у Ефесцима 1:21, што је такође преведено као & куот; Виртуе & куот ;. Они су представљени као небески хор & куот; врлине & куот ;, у Сумма Тхеологица. Традиционални теолошки концепције од врлина може изгледати да опише истог реда који се зове трона (у том случају Опханим не може бити исто као 'трона & куот;).
& Куот; Врлине & куот; или 'Стронгхолдс & куот; лаи иза опханим (трона / Вхеелс). Њихов примарни задатак да надзире кретање небеских тела како би се осигурало да су космос и даље у реду. Термин изгледа да је повезан са атрибута & куот; можда & куот ;, од грчких корена ДИНАМИС (ПЛ. динамеис) у Ефесцима 1:21, што је такође преведено као & куот; Виртуе & куот ;. Они су представљени као небески хор & куот; врлине & куот ;, у Сумма Тхеологица. Традиционални теолошки концепције од врлина може изгледати да опише истог реда који се зове трона (у том случају Опханим не може бити исто као 'трона & куот;).
& Куот; Доминиони & куот; (Еф 1:21;. Кол.1,16) или 'Доминанти & куот; су представљени као хијерархији небеских бића & куот; Владавина & куот; у Де Цоелести Хиерарцхиа. Доминионима, такође познате као Хасхмаллим, уређују дужности нижих анђела. То је само са екстремним реткост да анђеоске господари би се физички познат људима. Такође су анђели који руководе народима. Доминионима Верује се да изгледају као божански прелепим људи са пар пернатих крила, баш као заједничког представљања анђела, али могу да се разликују од других група од машући кугле светлости причвршћени на главама њихових сцептерс или на Поммел од мачеве.
& Куот; Доминиони & куот; (Еф 1:21;. Кол.1,16) или 'Доминанти & куот; су представљени као хијерархији небеских бића & куот; Владавина & куот; у Де Цоелести Хиерарцхиа. Доминионима, такође познате као Хасхмаллим, уређују дужности нижих анђела. То је само са екстремним реткост да анђеоске господари би се физички познат људима. Такође су анђели који руководе народима. Доминионима Верује се да изгледају као божански прелепим људи са пар пернатих крила, баш као заједничког представљања анђела, али могу да се разликују од других група од машући кугле светлости причвршћени на главама њихових сцептерс или на Поммел од мачеве.
Престоле (лат. Thronus, пл. Throni) су класа небеских бића које помиње апостол Павле у Колошанима 1:16 (Нови Завет) и који се односе на престо Божји. Они живе симболи Божије & # 39; с правдом и ауторитет. Према Новом завету, ова висока небеска бића су међу тим наредбама на Христа и # 39; с сервиса. У трона се поново помиње у Откривењу 11:16. На основу визије пророка Језекиља су приказивани као многи-еиед Блазинг точковима.
Престоле (лат. Thronus, пл. Throni) су класа небеских бића које помиње апостол Павле у Колошанима 1:16 (Нови Завет) и који се односе на престо Божји. Они живе симболи Божије & # 39; с правдом и ауторитет. Према Новом завету, ова висока небеска бића су међу тим наредбама на Христа и # 39; с сервиса. У трона се поново помиње у Откривењу 11:16. На основу визије пророка Језекиља су приказивани као многи-еиед Блазинг точковима.
Раме анђео је уређај земљиште користи за било драматичног или хумористичан ефекта у анимацији и стрипова (и повремено у ливе-ацтион телевизија). Анђео представља свест и често је праћен преко рамена ђавола представља искушење. Они су корисни конвенција за које приказују унутрашњи сукоб карактера. Обично, анђео је приказано на (или лебди код) на десном рамену и дјавола, или демона са леве стране, као што је лева страна традиционално представља неискреност или нечистоћа.
Раме анђео је уређај земљиште користи за било драматичног или хумористичан ефекта у анимацији и стрипова (и повремено у ливе-ацтион телевизија). Анђео представља свест и често је праћен преко рамена ђавола представља искушење. Они су корисни конвенција за које приказују унутрашњи сукоб карактера. Обично, анђео је приказано на (или лебди код) на десном рамену и дјавола, или демона са леве стране, као што је лева страна традиционално представља неискреност или нечистоћа.
Анђео чувар је анђео додељен за заштиту и води одређену особу или групу, краљевство или земљу. Веровање у анђели чувари могу бити праћени кроз све антике. Концепт заштитнички анђела и њиховој хијерархији је интензивно развија у хришћанству у 5. веку Псеудо-Дионисије Ареопагит. Теологија анђела и заштитнички духови је прошла кроз многе прецизирања још од 400С. Веровање у и на Истоку и на Западу је да старатељ анђели служе за заштиту год човек Бог додељује им се, и присутни молитва Богу на тој особи & # 39; с име.
Анђео чувар је анђео додељен за заштиту и води одређену особу или групу, краљевство или земљу. Веровање у анђели чувари могу бити праћени кроз све антике. Концепт заштитнички анђела и њиховој хијерархији је интензивно развија у хришћанству у 5. веку Псеудо-Дионисије Ареопагит. Теологија анђела и заштитнички духови је прошла кроз многе прецизирања још од 400С. Веровање у и на Истоку и на Западу је да старатељ анђели служе за заштиту год човек Бог додељује им се, и присутни молитва Богу на тој особи & # 39; с име.
Херувим, такође пл. херувими, је крилати анђеоски биће које се сматра да присуствују на Аврамовог Бога у библијској традицији. Концепт је представљен у древној Блиском истоку уметности као лав или бик са орловима & # 39; крила и људско лице, и сматра традиционалном хришћанском Ангелологи као анђео другог највишег реда на девет пута небеске хијерархије. Херувими помињу у целом јеврејском Библији и једном у Новом завету у односу на Помирилишта на Ковчег Завета (Јеврејима 9: 5).
Херувим, такође пл. херувими, је крилати анђеоски биће које се сматра да присуствују на Аврамовог Бога у библијској традицији. Концепт је представљен у древној Блиском истоку уметности као лав или бик са орловима & # 39; крила и људско лице, и сматра традиционалном хришћанском Ангелологи као анђео другог највишег реда на девет пута небеске хијерархије. Херувими помињу у целом јеврејском Библији и једном у Новом завету у односу на Помирилишта на Ковчег Завета (Јеврејима 9: 5).
Хијерархија анђела је веровање или традиција налазе у Ангелологи различитих религија, која сматра да постоје различити нивои или редови анђела. Вишег ранга може се рећи да имају већу моћ или власт над нижим чиновима, и са различитим редовима имају разлике у изгледу, као што су различитог броја крила или лица. Најутицајнији хришћански анђеоски хијерархија је да изнео Псеудо-Дионисије Ареопагит у 4. или 5. века у својој књизи де Цоелести Хиерарцхиа (на небеској хијерархији).
Хијерархија анђела је веровање или традиција налазе у Ангелологи различитих религија, која сматра да постоје различити нивои или редови анђела. Вишег ранга може се рећи да имају већу моћ или власт над нижим чиновима, и са различитим редовима имају разлике у изгледу, као што су различитог броја крила или лица. Најутицајнији хришћански анђеоски хијерархија је да изнео Псеудо-Дионисије Ареопагит у 4. или 5. века у својој књизи де Цоелести Хиерарцхиа (на небеској хијерархији).
